La Gestalt en un contexto integrativo

De la web de Claudio Naranjo puedes descargar al articulo entero pinchando aqui

Me dice Paco Peñarrubia que fue en el año 1982 que nos conocimos, cuando
acudió él junto con otros gestaltistas españoles (entre ellos Juanjo Albert y
Antonio Asín) a un taller que organizó para mí Paco Cheloz en Valencia. No sé
hasta qué punto el doctor Cheloz, que había sido discípulo de Lacan y mantenía
un contacto estrecho con Emilio Rodrigué—uno de los más distinguidos
psicoanalistas argentinos—compartía la idea de su célebre colega de que yo
pudiese ser el Don Juan de Castaneda, pero es obvio que la idea estaba ya en
circulación en España por aquel entonces, y seguramente contribuyó a mi
bienvenida.

Prólogo "Gestalt de Vanguardia"

Que si este u oeste, que si vestir a un santo para desvestir a otro, no creo que haga falta despreciar a unos para apreciar a otros.

Todos valen su precio en oro y las enseñanzas que dejaron los tres han sido vitales, ¿por qué tanto odio?

Diga lo que diga me quedo con los tres ( Laura Perls, Fritz Perls y Paul Goodman ) reconociendo sus éxitos y hurgando en sus fracasos, como humanos que son. El que no reconoces su errores esta condenado a no evolucionar.

Puedes descargarte el prologo del libro de Claudio naranjo pinchando aqui
extracto:

Es entre aquellos que han llevado su experiencia de la Gestalt a las terapias mintegrativas y eclécticas, a los existencialistas y terapeutas de grupos diversos –que ya no llevan el nombre de gestaltistas— que podemos reconocer el mayor y más fecundo impacto del legado de Perls en las últimas décadas; pues la historia de la Gestalt propiamente tal desde la muerte de Perls, puede considerarse la historia de una contrarrevolución –a través de la cual este movimiento originalmente revolucionario y de naturaleza contracultural se ha queridodomesticar en cierto modo, haciéndolo más aceptable a las instituciones gremiales y académicas aunque mcon sacrificio de su espíritu. Dije tambiénentonces, y repito, que poco me ha gustado ver en años recientes cómo, al ir internacionalizándose la Gestalt, lo que va internacionalizado es predominantemente esta Gestalt contrarrevolucionaria, de tal mmodo que el fenómeno toma la forma de una colonización. Resulta de ello,
desgraciadamente, que las personas más apoyadas por el gobierno y las
universidades son los más cercanos a la Institución oficial de la Gestalt, en tanto que los gestaltistas que podríamos llamar más “californianos” o “latinos” —es decir, aquellos que representan más la herencia directa de Fritz Perls que el espíritu disidente de Laura, quedan relativamente marginalizados.

Al disponerme a dar término a este libro a través de esta introducción tengo tantos años como Fritz cuando, poco antes de cumplir sus 70 inspiró entre sus discípulos la idea de festejarlo con un Festschrifft, y como testigo del movimiento gestáltico a través de largos años puedo decir que una desvergonzada tergiversación de la historia ha acompañado a una usurpación. Y dicen las actuales autoridades de la Gestalt que no sólo no ha sido Fritz el padre de la Gestalt (sino sólo uno entre varios “cocreadores”), sino que ni siquiera ha sido su mejor exponente. (Paul Goodman se lleva la palma en lo teórico, Laura en ejemplariedad humana, tal vez Isador From en la apreciación justa de las cosas). Si se lee el libro acerca de Fritz publicado en los 90 por Petruska Clarkson, por ejemplo, debemos creer (y seguramente la misma autora lo cree) que Fritz ni siquiera hizo terapia después de migrar a California. ¡Sólo demostraciones de algo que mal se podría llamar Gestalt! Como testigo presencial de esa época, y más, como alguien que fue profundamente ayudado por los talleres de Fritz en el Instituto Esalen (después de años de psicoanálisis) puedo dar fe de que tales talleres llamaron la atención de terapeutas de todo Estados Unidos y luego del mundo entero. Es más, dudo que estaríamos hablando de Gestalt hoy en día si la Gestalt no hubiese llamado la atención del mundo justamente a través de aquellos talleres californianos.

Aparte de la tergiversación de la historia y la denigración del creador de la Gestalt, ha echado mano la presente ortodoxia al discutible credo de que es en la teoría (cuyo mayor refinamiento se reconoce en Goodman) que debemos reconocer el meollo de la Gestalt.

No me cabe duda que ante tales afirmaciones Fritz apenas se habría dignado a decir “bullshit” (un equivalente grosero de “rollo”).

Para mejor ventaja en su pugna por exaltar a Goodman y a Laura Perls y a la vez deshacerse de Fritz, han propuesto los actuales expertos que Fritz no sólo fue un irresponsable que terminó haciéndose hippie, sino que, después de su migración a California, se volvió autoritario, se dedicó a una especie de psicodrama y ya no se le puede seguir considerando un terapeuta existencial.

Ya abundantemente he alegado en escritos anteriores que el legado más significativo de Fritz Perls es el que recibieron sus discípulos californianos en la época en que, habiendo llegado a la maestría, adoptó la postura antiteórica característica de los existencialismos y se sintió hermanado a Buber.
Con el tiempo ciertas cosas se nos hacen más prominentes a la vez que otras pasan a un segundo plano. Así como en otro tiempo lo que más me llamaba la atención era la falsificación de la historia, el dogmatismo, la denigración de Perls y la desvalorización envidiosa de la flor de su trabajo —hacia el fin de su vida en California y Canadá— lo que más me llama la atención ahora es cómo, apenas desapareció Fritz de entre los vivos, una serie de rivales a quienes su mera presencia había reducido al silencio, usurparon su autoridad, asfixiaron el carácter revolucionario de la Gestalt a través del establecimiento de una poco creativa y nada inspiradora ortodoxia, muy a tono con nuestros tiempos de neoconservadurismo

Francis Elizalde prologa un libro

O al menos la editorial lo presenta con sus palabras

Libro
"Por una Gestalt Viva"
de Claudio Naranjo"

http://www.edicioneslallave.com/libro.php?id=90

La Vieja (y novísima) Gestalt,Gestalt sin Fronteras,Gestalt de Vanguardia, … los libros de Claudio Naranjo se definen desde el título mismo.

POR UNA GESTALT VIVA, titula este libro. Dice “por”, no “acerca de”, lo que denota aportación y compromiso. Dice “Gestalt viva”, para distinguirla de algo que no sea Gestalt o que no “esté viva”.

¿Qué aporta por una gestalt viva? Lo que se deriva de su presencia en Esalen desde 1966, aprendiendo el oficio de Perls y Sikkim; y lo generado desde entonces mediante su indagar en la clínica y la formación de terapeutas.

De lo primero, su reivindicación de la figura del fundador, Fritz Perls. Propone una vuelta a Perls tal y como Lacan propuso volver la mirada a Freud. Le señala, en todo su genio y en toda su desnudez, como modelo cabal de quehacer gestáltico, en el sentido de ser alguien que actúa aquellos principios que defiende; alguien que, simultáneamente, vive, se hace responsable de sus tendencias neuróticas y practica el intento de vivir sanamente.

De lo segundo, nos ofrece ejercicios muy concretos de su “bolsa de medicinas”; conclusiones acerca de qué es lo que hace a la terapia ser terapia; una elaboración satisfactoria de la teoría; una comprensión mayor de las defensas, ligadas al concepto de “carácter”; transcripciones de sesiones que muestran el qué y el cómo del hacer psicoterapia.

Aborda además dos áreas casi inéditas: la transmisión, es decir, la formación que se necesita para devenir terapeuta gestáltico, y los hoy denostados asuntos del amor y la dimensión espiritual en la psicoterapia.

Es polémico: utiliza el ácido para lustrar la Terapia Gestalt de adherencias que podrían lastrarla; y es al mismo tiempo instructivo y ambicioso. Es un libro sin fronteras, nacido de la vocación de estar en la vanguardia, de no cesar en el proceso dialéctico de preguntarse para conocerse.

Francis Elizalde

“Leer un libro de Claudio Naranjo: ¡Veinte años de digestión!”
(Anónimo)

El blog de Francis: http://anochecuandodormia.blogspot.com/

Extracto de libro

Estracto de LA CUARTA FUERZA: LA PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL

Extractos de: Manuel Almendro(1995). Psicología y Psicoterapia Transpersonal, . Ed Kairós, Barcelona, España

Extraido de:

http://www.punksunidos.com.ar/blog/archives/220

Claudio Naranjo

Médico psiquiatra de origen chileno, forma parte de aquelíos pioneros que desde California se entregaron a las nuevas emergencias, investigando en drogas psicotrópicas, aprendizaje y guía espiritual, lo que le coloca en un puente de unión entre la gestalt y la psicología transpersonal. De sus escritos se desprende también una preocupación por esas nuevas emergencias armonizadoras dirigidas a todo el planeta, por lo que está interesado en proponer alternativas comunitarias.

Estuvo con el boliviano Oscar Ichazo, en los tiempos de Anca, en Chile, en contacto con “el reflejo” de la Baraca, energía divina que se contemplaba en el crepúsculo; con la reducción del yo y el Trespasso: ejercicio de amor hacia todos los hombres, con el eneagrama que hoy sigue cultivando; era el Cúarto Camino. Discípnio importante de Peris, continuó la labor del maestro en Esalen, en sus primeros tiempos, y sobre todo cuando éste marchó al Canadá. Cada vez que Naranjo se dirige a Peris se desprende la gran estima que siente hacia él, respeto y admiración de discípulo. Naranjo me ha confirmado que se identifica fundamentalmente como guestaltista, aunque gran parte de su actividad se dedique a ese collage de meditación, lo que unido a su concepción de la gestalt, del eneagrama, etc., constituye el “Programa SAT” para desarrollo personal y profesional. Considera de igual manera que la influencia en su vida de Tarthang Tulku Rinpoché y Karmapa ha sido tan grande como la de Peris; y precisamente sobre éste se decanta por liberarlo de la ortodoxia actual, lo cual significa que prefiere una gestalt vitalista y espontánea que académica. Naranjo ha enseñado en el instituto Nyingima, la Universidad de California, y es miembro del instituto Cultural de Londres. Formó el Instituto Sat, pionero de la época de la que hemos hablado y por el cual vuelve a interesarse ahora. Naranjo viaja por todo el mundo, dando conferencias, seminarios y talleres. Tiene un periplo que lo hace especialmente conocido en Europa. España es la cabeza inspiradora de muchos centros psicoterapia gestalt, habiendo realizado numerosos trabajos entre cuyos participantes me cuento. Sus ojos penetrantes y su expresión indagadora no impiden una nota física que refleja su constante caminar.

La psicología transpersonal nace a partir de cierta regeneración de la psicología humanista; Naranjo, con el aspecto trauspersonal de la gestalt, confirma ese embrionamiento cuando sostiene que sus características mas distintivas son, en rigor, transpersonales: que yacen más allá de la persona y además, con la base que supone el percatarse en sí misma, de la terapia guestáltica. Esa concepción de una gestalt transpersonal también está en Marcela Miguens, en un viaje hacia la unidad que parte de su propia experiencia: la unidad del ser reconocida en el cuerpo-mente-espíritu-cosmos.

La toma de consciencia que supone para Naranjo el darse cuenta es en sí espiritual, es el “budeidad”, el despertar a si misma, ya que la mente es en sí el contenedor. Así se entronca lo transpersonal en lo personal, lo espiritual (palabra preferida por Claudio) en el ego. La espiritualidad en la terapia guestáltica está disimulada, pues relega a un lado la religiosidad ordinaria y está presente, aunque sin ser tomada en cuenta, en la naturaleza transpersonal de la toma de consciencia.

Perls impuso su impronta a esta psicoterapia. Aparece como un hombre directo, anticursi, vital, poco intelectualista, duro, pero que guarda detrás de ello un corazón de oro para el que lo sepa decubrir. Así es como me imagino al maestro de Naranjo, quien además opina que era vengativo. En gran parte Perls aparece con la rudeza de algunos maestros zen y, como añade Claudio, su experiencia personal del saton, su meditación diaria de una hora, adornado todo ello con una crítica de antiespiritualista por los sacrosantos creyentes, ha moldeado a la terapia guestáltica en equivalencia con el budismo moderno que conlíeva la toma de consciencia más la virtud; hacia la persona que está más allá del carácter, es decir del ego, afirmación que funciona a un nivel transpersonal, según Naranjo; y sin duda puede ser entendido así.

El yo-tú, aquí y ahora, lleva consigo el percatarse en una relación, un estado de consciencia que hace introducir lo transpersonal en lo interpersonal. Esta afirmación sería la clave de lo que estamos tratando. Otro aspecto sería la aceptación de la no-experiencia, la aceptación de la nada, que responde a aquel famoso pasaje desde el vacío estéril al vacío fértil de Fritz Perls. Tiene que ver con el morir y renacer, que no es fácil, como ya lo argumentaba, y además lo consideraba como la esencia de la terapia e incluso de la vida.

La terapia guestáltica comparte con lo transpersonal la consciencia del dolor y la muerte, también el prototipo del gurú feroz, expeditivammentre reductivo del ego, de corte chamánico, lo que también es una impronta en la terapia contemporánea. El carácter directo de Peris se define en su autodesripción personal: 50% hijo de Dios y 50 % hijo de puta.

Directo hacia lo Transpersonal.

Sin embargo, Naranjo, en su escritos también se decanta por una psicología de la trascendencia, una psicología espiritual que nace cuando no se controla la entrega. Es lógico pensar que su vida, sus experiencias, tanto en ~ campo de la meditación como de las prácticas orientales, sus visitas a los mundos del nagual, le hayan proporcionado una visión que sobrepase lo terapéutico para entrar en lo pedagógico y en los reinos de la consciencia-energía. No está exento de pasajes dolorosos que pocas veces se les escapan, como la muerte de su único hijo en un accidente automovilístico en Big Sur y los tropiezos físicos. De nuevo la vivencia es clave en esta clase de terapeutas. Esa psicología de la trascendencia, proviniente de la evolución de la personalidad en Occidente, entronca éon las psicologías transpersonales del pasado y con la experiencia Vajrayana. Ello implica una «transformación», un cambio organísmico de naturaleza espontánea, de tal manera que las destrezas, inclinaciones emocionales y hábitos se ponen al servicio de un proceso benéfico universal. Y sigue añadiendo Naranjo, que para quien monta el corcel indomable del shunyata (vacío del que algo surge), la pasiones se transforman en virtud de una química espontánea: en energías espirituales.

Digamos que es el camino de la vuelta a casa, llegada que tantos han experimentado aunque de forma fugaz y que está presente en la tradición. Es el renacimiento espiritual, el fin de las tinieblas tras la muerte en vida, tras el paso por el desierto; también tras «la noche oscura» de san Juan. El misticismo estaría en el origen de toda religión a pesar de la oposición de los teólogos. El proceso espiritual, concreta Naranjo, conlíeva la aniquilación de aquello que se interpone entre nosotros y Dios, de aquello que representa el velo de la mente oscurecida.

La era terapéutica.

Naranjo se almea con los que señalan a esta época como un momento de crisis y de cambio en el que muere una cultura y fermenta otra, y en que aparece la psicología transpersonal en la terapia, con el enfoque diferente de la espiritualización, levantando el velo de la neurosis para pasar hacia etapas superiores de desarrollo, un neo-chamanismo dirigido hacia el viaje interior que implica curación, misticismo, arte. Por ello surgió la importancia de la psicología humanista, antimecanicista; la importancia del cuerpo para la emergencia de lo espiritual, yendo hacia una síntesis, hacia una terapia integral que tenga en cuenta todos los aspectos del ser humano:

síntesis entre la razón y la emoción, entre el cuerpo y el espíritu y entre lo psicológcio y lo espiritual. Viaje interior que está presente en la literatura clásica: en el viaje del triunfo en la IIIada, por la oscuridad en la Odisea. También se dio en el Gilgamesh. En estos viajes se encuentra la humildad del «nadie» con la de «las manos vacías» y el aparente fracaso con el verdadero triunfo.

En sus libros, además de The Healing Journey, el viaje de curación, donde Naranjo expone sus investigaciones sobre el mundo de los alucinógenos, de sus libros sobre Gestalt, está La única búsqueda, uno de los títulos más bellos que se hayan encontrado últimamente, y en donde Naranjo expone una metodología transpersonal de los caminos de la consciencia. Es un libro que representa madurez y preparación para encontrar que la diferencia es apariencia, y que efectivamente la unidad es la clave de la búsqueda.

La autencidad es clave para la búsqueda que pretenda superar la muerte contemporánea, para ir hacia la ciencia de la consciencia que supere al hombre robot, que encuentre la unidad en la multiplicidad, la integración en la psicoterapia, bajo el punto central y significativo de la experiencia: un mapa maestro que deseche procesos culturales que hoy ya son inservibles. Todo ello lleva a Naranjo a la preocupación sobre la educación, verdadero talismán de la transmisión que no ha de ser bloqueada por la dependencia de una esperanza de futuro. Por lo tanto, según Naranjo, los objetivos de la educación estarían basados en dar lo que necesite el sediento, sin moldearlo con algo preconcebido. Parece expresar aquello de no dar a quien no lo pida, porque ello significaría que no está preparado y la simiente caería en baldío. Todo bajo la confianza en las maniobras del universo, que según la tradición conlíeva la presencia de un hombre «caído», el «olvido» de un mundo superior como reza la filosofía de Platón. Sobre las maneras de abrir caminos se basaría la empresa de los distintos tipos de educación. El objetivo de la psicoterapia, desarrollado anteriormente, nos lleva a la salud que es “salvación”, lo que tropieza con los cánones establecidos. Lo religioso, además de las contradiciones históricas sobre el conformismo, nos lleva a un camino negativo en Occidente basado en la vía purgativa, mientras que en Oriente es un camino positivo de armonía con la naturaleza, religiosidad que hoy en Occidente está alejada de las formas actuales de la psicoterapia.

Por otra parte Naranjo investiga la relación entre los caminos tradicionales y contemporáneos. Es un proceso de reflexión en el que dilucida una clasificación sobre ellos. Así tenemos: Caminos de acción, con su énfasis en lo volitivo de la acción humana que se situará de alguna forma frente a los huéspedes inoportunos del inconsciente. Caminos de la acción correcta, clave del budismo en la vida cotidiana, ya presente en el yoga de Patañjali, autocontrol para no estar a merced de los impulsos, que lleva a «reír y a llorar sin dejar rastro» en el zen. Pero esa acción correcta, afirma Naranjo con penetración, ha de ser descubierta por el individuo, con todas sus facultades, y ello le llevará a la elegancia en la acción que no es acción: que apunta a la acción no sólo sobre «el qué» se está haciendo, sino además del «cómo»; muy propio del zen y de la tradición derviche. Caminos de sentimiento, en los que nos mueve la emoción, que implican curación cuando cambian, desechando sentimientos neuróticos producto de un yo idealizado. Es un camino que ha utilizado la religión para odiar, como en el cristianismo, lejos del cultivo de los sentimientos de amor a todos los seres y al mundo como sagrado. El devocionalismo, el misticismo devocional hace al hombre participe de la vida divina o lo hace trascender desde sus límites de individualidad hacia la unión mística. Está inmerso en el yoga del amor, en el espíritu de servicio, en el afecto por los niños, su espontaneidad, su sencillez, su frescor: representado por el niño Jesús y el niño Krishna en el amor universal. Los caminos de conocimiento, en los que el pensamiento erróneo, hoy, es causa de nuestras catástrofes, por el aspecto negativo del dogmatismo, la erudición vacía y el intelectualismo parcial. El camino de la fe. El camino creativo. Caminos de presencia de la mente que hagan estar al individuo detrás de sus palabras, cosa que no sucede en el neurótico. Acción, sentimiento, conocimiento, se complementarían con el cuarto camino de la consciencia, llegando a ser un testigo completamente observador sin censura ni aprobación, sin aversión, sin atracción; atención que se practica en los sufíes y en el zen, hacia la paz y la armonía de las profundidades de la mente que son los poderes curativos del ser sin ego. Valor que ha de saber atravesar la «desolación emocional e intelectual», la nube negra de la depresión, el agobio, etc., y donde más que gritar se ha de mirar bajo «la mirada compasiva de los incansables ojos inmortales». Hermosas palabras sacadas de una cita de Naranjo sobre la crisis de crecimiento según Phiroz Mehta.

En los métodos físicos para el desarrollo de la consciencia, Naranjo nos habla del sentido de askesis como entrenamiento bajo el esfuerzo y la práctica. Aquí se encontraría el tradicional ayuno, que va unido a la iniciación, presente en todas las tradiciones del planeta. Además aquí estarían los esfuerzos extremos, los trabajos con la respiración, las drogas psiquedélicas como expansoras de la mente, bebidas «mágicas» como el haoma del Zend Avesta, el soma del Rig veda, etc. También recalca el papel de los asistentes.

Bajo la experiencia de la unidad.

Naranjo nos afirma, siguiendo con sus reflexiones cuya forma y orden respeto, que las contradicciones de los caminos de crecimiento son apariencias resueltas en la experiencia, de la misma manera que los Upanishads citados nos exponen el conocido ejemplo de la leche que es blanca aunque las vacas sean de colores diferentes. El reconocimiento de esa unidad está presente en la tradición y está puesto de manifiesto a lo largo del trabajo presente. Naranjo propone un proceso de unidad entre los sucesivos métodos, por ello ha establecido una panorámica reducida a doce métodos resultantes de la división triple de cada uno de los cuatro caminos: acción, sentimientos, conocimiento y consciencia, dirigidos al propósito del desarrollo humano y la educación. La experiencia de la práctica es lo que enriquece los sistemas terapéuticos y las artes internas, todo ello dirigido hacia un proceso de curación-iluminación-desarrollo psicológico como un proceso de cambio de identidad, mayor contacto con la realidad, aumento simultáneo de la participación y el desapego, de la libertad y capacidad de entrega, unificación: intrapersonal, interpersonal, entre cuerpo y mente, sujeto y objeto, hombre y Dios, mayor autoaceptación y, aumento de la consciencia. Las realidades experimentales estarían en la actitud de libertad, postura interna de participación y estado de entrega.

El riesgo radicaría, en esta exposición detallada de Naranjo, en que la acción externa se convierta en un fin en sí misma y la acción interna sea olvidada. Con ello entraríamos en las formas de las vanas apariencias tan presentes en nuestra sociedad. En este proceso metódico de Naranjo hacia la experimentación de la unidad, nos coloca, en primer lugar, la experiencia de identidad, la del yo contra la auto-imagen. Es el ¿quién soy yo? de Ramana; añadamos a lo que dice Naranjo, el Vichara; y más, que la presencia de esa pregunta está en numerosas prácticas de meditación, pregunta que tiene el propósito de que resuene en la infinitud del vacío. La esclavitud sería una auto-imagen, la manipulación una respuesta frente a las condiciones desfavorables del medio, citando a Karen Horney: yendo contra, a favor o alejándose de la gente. Es el mundo de la máscara, de la sombra, sobre lo que ha de emerger el hombre nuevo, haciendo que lo mítico brille sobre lo cotidiano, es el representar los procesos involuntarios en la Gestalt, es el mundo de la auto-idealización que nos hace dependientes y además vulnerables a todo lo que la contradiga. Esto nos hace considerar lo externo como hostil, citando a Watts, a quien por otra parte ya hemos tenido en cuenta en este libro. Podemos añadir que la auto-idealización es la tapadera de lo oculto, teniendo en cuenta que todo lo que tapa descubre; de ahí los miedos. La meditación, de la que hablaremos, sería el ejercicio espiritual por excelencia para el proceso de experiencia mística que requiere una previa integración psicológica. Todo ello dirigido a destapar la ilusión de separación marcada por el ego cotidiano. Sobre la tarea de la integración se han dirigido los principales métodos de terapia, incluso desde la preocupación por los síntomas de los terapeutas de la conducta, lo que extingue una mayor apertura a la experiencia, pues desaparece el síntoma sin saber qué hay debajo, lo que diverge totalmente de la meditación. Naranjo lo sitúa como un ejemplo aleccionador. En realidad, frente a ilusión, parte de la naturaleza de la enfermedad mental como ilusoria, con una comprensión que en los psicópatas es muy débil en cuanto a la realidad; en la neurosis, en la alternancia entre la ilusion y la realidad, la primera es inconsciente y controla la conducta, y la otra, más o menos realista, está disociada de la acción y de la motivación. Se ha de tener en cuenta que la realidad ordinaria es en gran medida una construcción mental, añadiéndole a lo que dice Naranjo la famosa «alucinación conveniente de SchrÉ>ndinger». De lo que expresa se deduce que el mundo de la ilusión también es lo opuesto al misticismo, ya que éste deja entrever una realidad superior que aparece cuando se duermen las filtraciones del ego bajo la meditación, las sustancias psicodélicas, etc., en un camino no exento de riesgos aunque, como ya se ha dicho en tantas ocasiones, peligro es igual a oportunidad. Además, Naranjo propone participación frente a desapego, y libertad contra necesidad; libertad en la que un ser se percibe como no auto-obstruido. Auto-aceptación para frenar el auto-rechazo, que es lo que separa al hombre de parte de su experiencia, privándole del conocimiento de saber qué o quién es. La auto-expresión es un paso para la auto-aceptación y más allá está el auto-amor absoluto. Finalmente la iluminación es el despertar donde se experimenta la experiencia.

Meditación.

Como una plasmación de lo transpersonal en lo interpersonal, Naranjo se muestra muy interesado en practicarla y potenciaría. Ya en Gestalt y meditación lo tiene en cuenta, por sus puntos en común, como la suspensión de la conceptualización por su carácter directo, auto-apoyo y movimiento hacia el centro bajo los pilares del percatarse y la espontaneidad. En la meditación se unen la psicoterapia y la espiritualidad, sobre todo en las crisis de crecimiento y desde la irrupción de lo transpersonal. El terapeuta es un especialista en la solución de los coflictos y el maestro en la visión desapegada, pero la meditación genera insights y esto genera purificación. La práctica de la meditación, continúa Naranjo, es un trabajo de dejar atrás el ego sin tragárselo, aproximándose al fondo de la consciencia que está más allá de los fenómenos mentales, disoviendo al yo, facilitando lo amoroso y el desapego, tendiendo a descubrir el problema psicológico y a lograr un alivio a veces no conseguido en psicoterapia. Pero lo decisivo en la opinión de Naranjo es que lo espiritual es inseparable de lo psicológico, cosa que se pone de manifiesto hoy día.

Sobre el gurú, que es un asunto también considerado por Naranjo, nos dice que hay gurúes y gurúes. El maestro es aquél que, viendo con claridad, lo enseña a alguien con la esperanza de que lo pueda hacer también. Recordemos lo que afirmaba Gurdjieff, que la voluntad se entrega al maestro con el consiguiente riesgo de que demos con uno verdadero o uno falso.

Sobre la meditación, recogiendo de libros, artículos y simposiums, se recalca la importancia de esta práctica para Naranjo, desde su exploración en Esalen, donde trabajaba con Gestalt por las tardes y meditación por las mañanas; no disimulando su dificultad, que requiere de años de práctica para mantenerla en lo interpersonal, de ahí las artesanías ‘niciaticas: para recuperar la atención que tienen los niños. A lo largo de los años Naranjo ha creado muchas formas de practicarla, extendiendo la tradición a lo interpersonal, redescubriendo el Vipasana desde la Gestalt. En la meditación interpersonal es como si el otro fuera un instrumento que se pudiera transformar en un estímulo, en un elemento de contagio, de dar y recibir en una especie de transfusión mental, atentos también a las posibles interferencias al dar la bendición al otro.

Naranjo señala el silencio mental, la atención a la respiración y la visualización como componentes primordiales de la meditación. También la dimensión subyacente y bipolar de la no acción y el dejarse ir que conlíeva por una parte la relajación ffsica, la pacificación de las emociones, silenciamiemto de los propios pensamientos, diálogos internos y fantasías. Y por otra parte recalca la entrega a un proceso de ausencia de ego. Es decir, en el primer caso, un motor inmóvil y en el segundo, una danza cósmica. Caminos, pues, complementarios, a lo que se une la atención y el centrarse en lo humano: atención al cuerpo, las emociones y estados mentales. Es «el aquí y ahora». Y el centrarse en lo divino: retirar la propia atención del cuerpo, sentidos y procesos psicológicos y re-enfocar la consciencia hacia el centro trascendente, bien se le llame Dios, el Yo o la Nada, sin olvidar la dimensión afectiva a cuyos polos llama amor universal e indiferencia cósmica. La aplicación interpersonal de la meditación sería eminentemente psicoterapéutica. Personalmente la he practicado en sus talleres, respirando, fijando los ojos en el hara y tórax de la pareja, hacia la disolución con el otro, hasta donde ello sea posible. Es la práctica del silencio del tú-yo, aquí y ahora, el proyectar los demonios, confiando en la autorregulación organísmica, en el contagio no verbal, evocando lo sagrado. Casi siempre con música de Brahms. La participación es activa y sugerente, la gente se predispone a entrar en una experiencia que en la integración se mostrará jugosa. La presencia de Naranjo da cierta paz y centra el propósito, pues su directividad es mínima; se limita a poner la reglas y el trabajo consume la mayor parte del tiempo.

La preocupación por el mundo.

No quisiera acabar este escrito sin exponer la preocupación por la situación mundial que Naranjo expresa en sus análisis y en la atención por lo educativo. Situación mundial que no es necesario exponer, pero que conlíeva oportunidades de transformación radical en una sociedad transindustrial que debería estar centrada en los valores fundamentales de la existencia y en una espiritualización colectiva que se inpregne de sabiduría y compasión, atenta a la insinuación de un plan preestablecido. La migración espiritual oriental estaría en ello, destacando la propagación del budismo, hacia la unidad planetaria que pasa por la unidad de Oriente-Occidente. La diáspora tibetana podría formar parte de esto, (ya estaba indicado, según decía el Dalai-Lama), rompiendo la cápsula donde maduró para dirigir el proceso.

Si la educación es un punto de interés en la preocuapción de Naranjo, más lo será la educación del corazón, piedra angular en el contexto del nuevo paradigama, educación que abarque desde lo físico hasta lo espiritual. Ello comporta superar el proceso que nos ha llevado a hacer de la tierra un basurero, responsabilizándonos de la mentalidad industrial que ha producido esta crisis, su racionalismo, cientificismo y su estructura patriarcal: de la sociedad y de la mente. Lo cual exige no sólo lo terapéutico, sino también lo espiritual, dando entrada a la subcultura de los buscadores, que de alguna manera recuperan al chamán: hombre religioso, artista, poeta, iniciador, médico… La palabra amor está relegada en los ámbitos académicos, pues carece de la seriedad que tenía dentro de los valores cristianos. Lo espiritual es el otro aspecto tabú. La sociedad necesita de la reespiritualización para retomar la herencia planetaria, la idea de pertenecr a un cosmos sagrado. Para ello necesitamos de la autorrealización, del yo profundo. Muchas personas están siendo tocadas por esta llamada; son los buscadores, y van dejando de lado sus antiguas vidas, naciendo a algo nuevo, experimentando distintos grados de un nacimiento espiritual. El proceso es contagioso y va más allá de lo académico: éste es el mensaje que subyace en la psicología transpersonal que Naranjo nos ha hecho conocer al participar en sus trabajos guestálticos y transpersonales, de cartografiación adámica y respetuosa con los espacios naguálicos. También nos ha enseñado a enfrentarnos con el dolor, cuya intensidad dependerá de las tensiones y de la posición adoptada. Sobre ello, en apreciaciones sobre la tradición, destaca que ésta utiliza el dolor para remitirse a una psicopatología que se convierte en psicoconsciencia.

¡Qué maravillosa exposición, la de Naranjo, cuyos ojillos desvelan lo transpersonal y cuya voz refleja experiencia condensada que deja atrás sus peripecias, los meandros inevitaNes de la búsqueda para exponer el drama y la compensación de nuestro tiempo; su evidencia, que si se hace consciente, no necesita palabras! Por ello ahí lo dejamos.

Programa SAT 2007

Extraido de

http://protosevilla2007.blogspot.com/2007/03/programa-sat-2007.html

PROGRAMA SAT 2007

HERMES” Instituto SAT de Educación Integral y Terapia Integrativa

José Uruñuela, 4-bajo
01006 Vitoria
Tel/fax: 945-142677
E-mail: hermesalud@euskalnet.net


PROGRAMA SAT 2007:

SAT I (del 23 julio al 1 de agosto y del 3 al 12 de agosto 2007)

En este primer módulo se profundizará en la psicología de los eneatipos, con el diagnóstico de los subtipos y el trabajo de modificación de conducta a la luz de las virtudes.

Se incluirá también una introducción a la meditación budista y un proceso terapéutico con las figuras parentales, aspectos del cual son la comprensión clara de la formación de la personalidad en la infancia, la catarsis del dolor y de la rabia y el despertar de la compasión. El objetivo es el restablecimiento del vínculo amoroso con los padres, que es básico para la salud de las relaciones con los demás y consigo mismo.

La observación compartida del pensamiento y el trabajo de cuerpo complementarán el programa de este primer nivel.


SAT II (del 11 al 20 de julio y del 22 al 31 de agosto 2007)


En lo referente a la psicología de los eneatipos, se profundizará en la comprensión psicodinámica de los subtipos y las correspondientes necesidades neuróticas, se abordará el aspecto cognitivo del carácter; ideas irracionales o disfuncionales y se continuará con el trabajo de cambio consciente de actitudes.

Se incluirá un segundo módulo de meditación budista con la presentación de las ideas centrales del Mahayana y las prácticas en que predomina el “no hacer”, como preparación para el conocimiento de la mente más allá de los fenómenos mentales.

El área terapéutica se enriquecerá con el trabajo gestáltico, terapias mutuas, talleres de teatro y sesiones de trabajo corporal. En esta ocasión desarrollaremos el trabajo de Movimiento Espontáneo y Danza Creativa.


SAT III (del 11 al 22 de julio 2007, se realizará en Sevilla)


En materia de psicología de los eneatipos se profundizará en el aspecto cognitivo del carácter con el trabajo de los mecanismos de defensa y de las ilusiones de vacío.

El tercer módulo de meditación comprende una introducción al budismo Vajrayánico, con las prácticas correspondientes.

En el trabajo terapéutico se pone de relieve la formación terapéutica práctica con énfasis en el aporte gestáltico y supervisión, tanto en el plano técnico como en las dificultades interiores que se hacen presentes en la relación de ayuda.

Se incluirá también un trabajo de regresión a las vivencias peri-natales.


SAT IV (del 14 al 19 de agosto 2007)


En este módulo, especialmente dirigido a ex-alumnos, se combinarán las prácticas de meditación y movimiento espontáneo, acompañadas de una reflexión sobre la naturaleza del proceso psico-espiritual de transformación.


-Equipos de profesores y fechas:


SAT I (23 julio al 1 agosto)
Coordinado por Suzana Stroke.
Equipo: Ana de Armas, Mª José Ayala, Assumpta Mateu, Jesus Porras y Xavier Puigdevall.


SAT I (3 al 12 agosto)
Coordinado por Luís Fernando Cámara.
Equipo: Tony Aguilar, Mª José Ayala, Cristina Dicuzzo, Juana Gallardo y Loly Mondejar.


SAT II (11 al 20 julio)
Coordinado por Antonio Pacheco.
Equipo: Armando Arjona, Ana Escoda, Jesús Porras, Consuelo Trujillo y Betina Waissman.


SAT II (22 al 31 agosto)
Coordinado por Vicens Olive.
Equipo: Toni Aguilar, Ricardo Alvarez, Gema Lopez, Alain Vigneau y Andrés Waksman.


SAT III (11 al 22 julio)
Coordinado por Claudio Naranjo.

Equipo: Grazia Cecchini, Cheriff Chalakani, Annie Chevreux, Antonio Ferrara, Joan Garriga, Asunta Hormaechea, Cristina Nadal, Vicens Olive, Ginetta Pacella, Jaclyn Scardova y Ramón Resino.

Se realizará en Pilas (Sevilla), dado que el espacio que ofrece el Residencial Lantana es más amplio y puede albergar mayor número de personas. Serán convocados los dos grupos de SAT II del año 2006 para un único SAT III que será dirigido por Claudio Naranjo, acompañado por un equipo de terapeutas más amplio que habitualmente, y con una duración de 12 días. A las personas inscritas se les enviará información sobre cómo llegar al lugar.

SAT IV (14 al 19 agosto)
Coordinado por el Dr. Claudio Naranjo.
Equipo: Luis Fernando Cámara, Magdalena Duran y Ginetta Pacella.

Precios:

SAT I: 930 euros (Curso: 600€, Alojamiento: 330€)
SAT II: 930 euros (Curso: 600€, Alojamiento: 330€)
SAT III: 1244,34 euros (Curso: 750€, Alojamiento: 494,34€)
SAT IV: 625 euros (Curso: 425€, Alojamiento: 200€)

Nota: Los niños de hasta 2 años no pagan alojamiento y los niños de entre 2 y 12 años pagarán la mitad que los adultos.


SERVICIO DE GUARDERÍA:


Para los padres que se inscriban en el SAT y quieran traer a sus hijos se establecerá un servicio de guardería, coordinado por Susan Sylvester. Se pretende que los niños, además de ser cuidados puedan tener una serie de actividades lúdicas y formativas. Se informará de los detalles y condiciones a las personas interesadas.

Organización:

Estará a cargo de HERMES, Instituto SAT de Educación Integral y Terapia Corporal Integrativa. Para cualquier información se pueden dirigir a nuestras oficinas, preferentemente por e-mail. Horario de oficina de lunes a jueves de 10,00 a 13,00 y 16,30 a 20,00 h y viernes de 10 a 14 h (se ruega no llamar fuera de este horario).


INSCRIPCIONES:

SAT I – Hasta el 31 de marzo, enviando la hoja de pre-inscripción adjunta. Durante la segunda quincena de abril las personas pre-inscritas recibirán información tanto en caso de ser admitidos como si no. En caso de no ser admitidos, formarían parte de la lista de espera para el próximo curso.

SAT II, SAT III y IV – Hasta el 15 de mayo (no es necesario enviar hoja de pre-inscripción)

Entrevista al Naranjo

entrevista extraída de:
http://www.lanacion.cl/prontus_noticias/site/artic/20070421/pags/20070421193607.html

(Haciendo amigos...)

EL SIQUIATRA-CHAMÁN CLAUDIO NARANJO Y SU PASO POR EL PAÍS

“Somos crucificadores”

Experimentó con LSD junto a Carlos Castaneda y su nombre figura junto a Timothy Leary y Aldous Huxley dentro de los estudios del ácido lisérgico. Maestro de Lola Hoffmann, amigo del Dalai Lama y Francisco Varela, cree que la clave en la educación es cambiar a los profesores papagayos.

Javier García
La Nación

Extraños días éstos. El Vaticano concluyó que el limbo no existe y en Estados Unidos un joven de rasgos orientales asesinó a una treintena de estudiantes de una repasada. En nuestro país, un par de niñas siamesas unidas por el corazón dejaban de existir, evitándose de inmediato la posibilidad de presenciar alguna vez asesinatos múltiples ni menos la cabeza calva del Papa.

Pero éstos no son los temas que pasan habitualmente por la cabeza de Claudio Naranjo. Él parece vivir conectado a un planeta aún no descubierto. “Me interesa la transformación de la persona para que pueda existir un cambio radical en la sociedad. Esto sólo sería posible si los gobiernos decidieran usar la educación de manera diferente a como hoy se está aplicando, o sea, creando clones racionales, programados”, dice a la vez que alisa su extensa barba blanca con su mano derecha.

Claudio Naranjo nació en Valparaíso, en 1932. “A los 6 años tenía clases de piano, y una cultura musical que me entró por osmosis. Pensé en ser director de orquesta, pero luego decidí estudiar medicina, porque me di cuenta de que no tenía un talento muy completo”, relata este siquiatra chileno, considerado uno de los tres discípulos más cercanos de Fritz Perls, creador de la terapia Gestalt, y fundador del Programa de Educación Integral.

Admirado por personajes tan diversos como Patricia Rivadeneira, Cristián Warnken, Julita Astaburuaga, Coca Guazzini o el arquitecto Sebastián Gray, Naranjo se fue de Chile hace más de 40 años. Sólo ha vuelto para recibir elogios y dar charlas como la del pasado martes en Santiago, y donar al Museo de Arte Contemporáneo y a La Moneda un vaciado en bronce de la obra “La Tierra”, creada por el escultor nacional Tótila Albert. Un artista amigo de Neruda y Naranjo que murió en el olvido.


BUSCANDO A DIOS

Además, aterrizó en el país para presentar el libro “Cambiar la educación para cambiar el mundo”, publicado por Editorial Cuarto Propio. “El tema de la educación es mi militancia en los últimos años”, asegura quien cree que el problema parte de los que forman a los alumnos, o sea, de los profesores y sus 500 horas semanales. “Creo que la clave está en la instrucción de formadores, explicarles a los profesores algo que la universidad no les ha dado, porque la universidad sólo les ha enseñado a ser papagayos, simples repetidores”.

Por eso quizá los temas de Naranjo siempre han sido tratados de manera radical, como sus decisiones. En 1962 se fue de Chile. “En Estados Unidos había una gran efervescencia creativa en la sicoterapia. Cuando llegué la primera vez a Berkeley no me había sentido en casa antes, los chilenos me parecen crucificadores y lerdos de la gente que se asoma más alto. Mi amistad con Tótila Albert, mi cercanía con Claudio Arrau, me hizo sentir que Chile no aprecia a sus genios, que hay que reconocerlos en el extranjero para que Chile se fije en ellos. Como le pasó a Gabriela Mistral, y ahora al poeta David Rosenmann-Taub, que es casi como un chamán. Allá me he sentido como en un oasis”.

Fueron tiempos en que Naranjo se codeó con el Dalai Lama, experimentó LSD con Carlos Castaneda, la guapa Lola Hoffmann fue su discípula, y se pegó largas conversas, sobre lo humano y lo divino, con el eximio biólogo Francisco Varela.

De ahí que ha sido denominado vocero de un nuevo chamanismo. Por eso cree que el budismo es la religión de la meditación por excelencia. “Yo soy un buscador desde temprana edad, y el despertar a la pubertad no sólo fue a la pasión, como que me entró también la vaga búsqueda, que yo lo simbolizaba con el sonido Ohm, ni siquiera lo llamaba una búsqueda de Dios”, cuenta mientras camina en la noche del Parque Forestal.

Naranjo lleva un alambre negro colgado a su camisa, que pareciera venir desde el estómago. “Lo que pasa es que una productora española me está haciendo un documental, y me graban donde vaya”, cuenta. Hoy ya está en Argentina. En mayo irá a Brasil, para luego instalarse en su residencia de Berkele

Espiritualismos en Chile, una historia

Apuntes sobre la espiritualidad contemporánea,
su impacto en la modernidad occidental, y su presencia en Chile

extracto:

También hacia el año 1952 Gastón Soublette -que a la sazón tiene 25 años- descubre el pensamiento oriental y se encuentra con los libros del discípulo de Gandhi, Lanza del Vasto. Poco después, en 1957, del Vasto viene a Chile. Tras la partida del maestro se forma en Santiago el movimiento “El Arca”, de inspiración cristiana-gandhiana. A él se integraron desde su fundación Gastón y Lola Hoffmann, entre otros.

El mismo año de la venida de Lanza del Vasto, el marido de Lola, Franz Hoffmann, funda el “Centro de Estudios de Antropología Médica” de la Universidad de Chile. Su objetivo fue dar una formación más integral a los médicos, impartiendo clases de psicología, dibujo, filosofía y antropología. En este Centro surgió con un importante rol otro de los pioneros de esta historia, el joven médico recientemente egresado de la Universidad de Chile, Claudio Naranjo.

Junto a Claudio, hizo docencia en el Centro el psicólogo de la Universidad de Chile Rolando Toro, quien a través de Franz Hoffmann conoció a Lola y trabajó con ella sus sueños. Rolando será otro actor precursor de esta historia, en su condición de creador de la psicodanza, la actual biodanza.

Nacen los años sesenta, preñados con los signos de los grandes movimientos de energía juvenil y contestataria de la segunda mitad de esa década. Lentamente se escribían en nuestro país las sílabas primeras de esta corriente de nueva espiritualidad. Claudio Naranjo viajó por primera vez a California el año 1963, y luego en 1967. Allí se vinculó con varios de los más importantes exponentes del movimiento de nueva espiritualidad: el Dr. Leo Seff, Carlos Castaneda; el maestro budista zen Suzuki Roshi; Ida Rolf, Alan Watts, y Fritz Perls. Todo lo que conoció y recibió lo traía a Chile, compartiéndolo en los primeros grupos de psicoterapia humanista que se formaron en el país.

Trabajando los Sueños, El trabajo gestalt de Perls y Gendlind

http://www.psicologia-online.com/ESMUbeda/Libros/Suenos/suenos4.htm

y

http://www.psicologia-online.com/ESMUbeda/Libros/Suenos/suenos4b.htm

Por José Evaristo Luján Jiménez y Juan José Ruiz Sánchez

Introducción:

Plantea desde el inicio serias dificultades cualquier exposición relativa al enfoque terapéutico humanístico sobre los sueños. Ello es debido precisamente a que ni siquiera podemos establecer de modo bien delimitado cuales son, y cuales no son, las psicoterapias humanísticas. Por otra parte, cualquier exposición que pretenda presentar de forma sistematizada, académica, teorizada, el trabajo terapéutico de los sueños en estas modalidades de psicoterapia, puede acabar resultando un esfuerzo ilusorio. Estamos ante unas disciplinas que se resisten a presentar su saber como unitario, exhaustivo, ni siquiera transmisible al modo pretendido por los principios de comunicabilidad postulados por toda ciencia. Antes al contrario, hablamos de un saber que parece hecho precisamente del "material con que se fabrican los sueños", parafraseando al cinematográfico halcón maltés.

Efectivamente, en contadas ocasiones, y sólo cuando nos centramos en autores concretos o sobre temas específicos, podemos hablar de teorías o tecnologías humanísticas en psicoterapia: con unos principios y corolarios psicológicos definidos y con técnicas describibles y comunicables convencionalmente, y más allá de la transmisión iniciática que se genera por la formación y supervisión prácticas. Así por ejemplo, uno de los mejores expositores de la gestalterapia, Claudio Naranjo, califica este modelo como "un sistema construido más bien sobre el entendimiento intuitivo que sobre la teoría. /.../ La terapia gestáltica no ha surgido como la aplicación de un cuerpo de teoría, sino que más bien es un asunto de estar en el mundo de una cierta manera", es como si las técnicas de las terapias humanísticas partieran de las experiencias y de la creatividad de los terapeutas que ejercen ese 'estar en el mundo de una cierta manera', y a partir de ello, comenzaran cualquier construcción
teórica a posteriori, sobre el modelo psicoterapéutico ejercido.

Ante este panorama, y desde la necesidad de una exposición mínimamente sistematizada, podemos asumir en principio un acercamiento historicista al tema que permita obtener unas primeras pistas sobre las corrientes humanísticas. Desde aquí, es sabido que las principales líneas de esta modalidad de psicoterapia proceden de autores que se formaron inicialmente en el Psicoanálisis freudiano, mostrando una reacción contra sus principios mecanicistas, e insistiendo más en las vertientes interpersonales, fenomenológicas y existenciales de la persona. Sus autores pretendieron crear una "tercera fuerza" frente al imperialismo del Psicoanálisis y el Conductismo dentro de las instituciones que movían la Psicología. Sus objetivos terapéuticos también iban más allá de lo estrictamente clínico psicopatológico. Pretendían ayudar al hombre a integrar y desarrollar la totalidad de sus potencialidades en los diversos niveles que lo constituyen como ser humano. En este sentido, y en respuesta a los esfuerzos de las disciplinas precedentes en la Psicología por analizar y definir los diversos aspectos del hombre, la Psicología Humanística intentaba una labor de síntesis holística sobre el sujeto. Con estas premisas, los distintos autores e iniciadores de escuelas humanísticas harán una relectura del Psicoanálisis tanto en lo teorético como en la aplicación práctica del encuentro psicoterapéutico. Sin embargo, el paradigma paicoanalítico seguirá latente en sus nuevos enfoques. Por ejemplo, Berne hará con su Análisis Transaccional una traducción fenomenológica e interacccionista de los conceptos de la segunda tópica propuesta por S. Freud, quedando sus conceptos del Padre, Adulto y Niño como trasuntos del Superyo, Yo y Ello freudianos.

Del mismo modo, Perls retomará las nociones de defensas inconscientes y sus correlatos corporales asumiendo las ideas de Freud y su discípulo W. Reich. Desde este punto de vista, es comprensible advertir que no se aleja excesivamente del Psicoanálisis la forma de conceptualizar los sueños por parte de la Psicología Humanística, aunque sí ofrecerá un enfoque de trabajo bien diferenciado.
Otra de las fuentes primordiales de las psicologías humanísticas serán las filosofías orientales: El Tao, el Zen, etc. Ya lo hemos ilustrado con la narración que iniciaba este capítulo. El mismo Abraham Maslow, uno de los principales teorizadores de la Psicología Humanística, enfoca ésta como "una teoría taoista del conocimiento" frente a la teoría objetivista del conductismo.

A la hora de presentar el enfoque humanístico de trabajo con los sueños nos centraremos en los modelos que han abordado más directamente el tema y así lo han trabajado desde sus inicios históricos como paradigma psicoterapéutico. Nos referimos al Psicodrama de Moreno, la Terapia Gestalt de F. Perls, la Terapia Experiencial y de Focusing e E.Gendlin, y la Logoterapia de V. Frankl. Justificamos el orden de presentación de los modelos siguiendo criterios históricos y también de orden didáctico, por cuanto creemos que el tratamiento del enfoque psicodramático encuentra una adecuado preámbulo al del enfoque gestáltico, y éste a su vez del enfoque experiencial. Caso aparte constituirá, como veremos, el tratamiento de la logoterapia, paradigma terapéutico notablemente diferenciado de los anteriores en sus postulados y técnicas.

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Historial de Claudio Naranjo

Es dificil poder rastrear una biografia o poder seguir el historial de Claudio Naranjo que a veces resulta un misterio.

El más completo lo encontré hace tiempo aqui:

http://claudionaranjo.com.br/

desafortunadamente ahora por alguna razón no esta activo, pero lo encontré en mi archivo personal:

Curriculum breve.

Claudio Naranjo nació en Valparaíso (Chile) el 24 de Noviembre de 1932. Realizó estudios de Medicina, Música y Filosofía en Chile, donde fue residente de la Clínica Psiquiátrica, supervisado por Matte-Blanco. Fue profesor de Psicología del Arte y de Psiquiatría Social, y ejerció como director del Centro de Estudios de Antropología Médica.

Ya en Estados Unidos fue uno de los integrantes del Instituto Esalen en sus comienzos, donde llegó a ser uno de los tres sucesores de Fritz Perls. Se le considera uno de los pioneros de la Psicología Transpersonal y un integrador entre psicoterapia y espiritualidad. Su peregrinaje vital le llevó a recibir enseñanzas de diversos maestros como Swami Muktananda, Idries Shah, Oscar Ichazo, Suleyman Dede, S.S. el Karmapa XVI y, más decisivamente de Tarthang Tulku Rinpoché. Asimismo fue investigador adjunto del Instituto de Evaluación e Investigación de la Personalidad en la Universidad de Berkeley, y asociado de Raymond Cattell en el Instituto para la Evaluación de la Personalidad y Habilidades. Enseñó Religión Comparada en el Instituto de Estudios Asiáticos de California, Psicología Humanista en la Universidad de California en Santa Cruz, y Meditación en el Instituto Nyngma de Berkeley.

El Dr. Naranjo es presidente honorario de dos Institutos Gestalt, miembro del Instituto de Investigación Cultural de Londres y de la Asociación Club de Roma en los Estados Unidos. Se le considera uno de los pioneros del movimiento para el potencial humano y un maestro integrador de los conocimientos provenientes de la sabiduría tradicional y el conocimiento científico acerca del ser humano.

Actualmente se dedica a la educación integradora y transpersonal de psicoterapeutas y educadores en diversos países europeos y sudamericanos, a través del Programa SAT.

Libros publicados:

1- The One Quest, Editorial Viking Press, New York (1972).
En español como La Única Búsqueda, Editorial Sirio (1990), Málaga, España. En francés como Les Chémins de la Créativité, Dangles (1973).

2- Techniques of Gestalt Therapy, SAT Press, Berkeley (1973).

3- The Handbook of Gestalt Therapy, Editorial Hatcher & Himeslstein.

4- On the Psychology of Meditation, Editorial Penguin Books, New York (1974). En español como Psicología de la Meditación, Editorial Troquel , Buenos Aires, Argentina, (1987). Edición alemana por Fischer Verlag. También está editado en Griego y en Portugués.

5- The Healing Journey, Editorial Pantheon Books, New York (1974).
En Alemán como Reise Zum Ich, Editorial Fischer Verlag. También está editado en Francés.

6- Attitude and Practice of Gestalt Therapy, Editorial Gateways, Nevada City, CA, USA(1989). En español como La vieja y novísima gestalt, editado por Editorial Cuatro Vientos, Santiago de Chile, (1990). Edición Italiana (en dos volúmenes separados), por Editrice Melusina (1990). Edición alemana por Arbor Verlag , Freiamt. (1996). También editado en Ruso.

7- Enneatype Structures, Editorial Gateways CA (1990).
En español como Estructura de los Eneatipos, Ediciones La Llave, Vitoria, España. (1995). Edición Alemana por Editorial Altamira.

8- Character and Neurosis / An Integrative View, Editorial Gateways, Nevada City, CA (1994). En español como Carácter y Neurosis, una visión integrativa, Ediciones La Llave, Vitoria, 1997. Edición Alemana como Erkenne Dich Selbst Im Spiegel Der Enneagram, Editorial Kosel Verlag, Munich.(1994). Edición Italiana por Editrice Astrolabio, Roma, Italia, (1997). Edición Portuguesa por Editora Objetiva, Rio de Janeiro, Brasil (1997). También ediciones en Japonés y Ruso.

9- How to Be / Meditation en Spirit and Practice, Editorial Tarcher, Los Angeles CA.(1989). Actualmente distribuido por Gateways, Nevada City, CA,US.

10- The End of Patriarchy and the Dawning of a Tri-Une Society, Editorial Amber Lotus, Oakland, CA , USA. (1994). En español como La agonía del patriarcado, Editorial Kairós, Barcelona, España. (1993). También edición en Ruso por ViaNova Verlag (2000)

11- Gestalt Sin Fronteras, Editorial Era Naciente, Buenos Aires, Argentina. (1993).

12- El Niño Divino y el Héroe, Editorial Sirio, Málaga, España. (1994)
Edición inglesa: Divine Child and the Hero, por Gateways, (1999).
Edición Alemana por Via Nova Verlag (2001).
Edición Portuguesa por Editora Esfera (2001).

13- Enneatypes on psychotherapy, Editorial Hohm Press, Prescott, AZ, (1995).

14- Eneagrama de la Sociedad / Males del Mundo, Males del Alma, Editorial Temas de Hoy, Madrid, España. (1995). Edición Alemana por ViaNova Verlag (1998). Nueva edición española por Editorial La Llave, Vitoria España (2001).

15- Songs of Enlightenment / The tale of the Hero through the western poetry. Edición española"Cantos del despertar: Mito del héroe en los grandes poemas de occidente", Editorial La Llave (2001). Edición alemana como"Zuruck Zur Erde", Hugendubel. (1996). Hay también edición Rusa.

16- Transformation Through Insight / Enneatypes in Life, Literature And Clinical Practice, Editorial Hohm Press, Prescott, AZ (1997). Edición española El Autoconocimiento Transformador, Editorial La Llave, Vitoria, España (1998).

17- Entre Meditación Psicoterapia - Editorial La Llave, (1999). Edición italiana por Editrice Astrolabio, Roma, 2000.

18- "La revolución educacional como el desafío más importante del nuevo milenio.", Editorial La Llave, 2002.


"La educación en el contexto del cambio de paradigma" Toledo, 1991. Conferencia inaugural en el primer "Simposium interdiciplinar sobre el hombre.

" Un curriculum de autoconocimiento, re-educación interpersonal y cultivo espiritual para educadores. Educación para el tercer milenio". (Catamarca, Argentina,1999).

"Una educación para la tranformación personal", Universidad de Brasilia, Brasil 1999.

"Educación para el desarrollo personal y social, nuevo paradigma para la educación". Mexicali (México), 1999

"La posibilidad y Urgencia de una Educación para el Ser" "La educación en el ocaso de patriarcado", Universidad Diego Portales, Santiago de Chile, Enero 2002.

"La escuela viva" (Separata de la Conferencia de Catamarca).

"SAT en la educación" Introducción a la constitución del equipo SATeduc, Agosto 2001.

"Conclusión del SAT III, 2001.


Ampliación del curriculum de Claudio Naranjo

Nacido en Valparaíso, Chile
Fecha: 24 de Noviembro de 1932
Dirección habitual: 1275 Berkeley Way - Berkeley
California 94702 - USA - Tel: (510) 841-6618.
En España:


Título Académico

Médico-Cirujano, Universidad de Chile,1959.
Aprobado el examen de convalidación de “The United States Examination Commitee for Foreign Medical Graduates” el 15 de Febrero de 1967, Certif.88- 62


Estudios

Facultad de Medicina, Universidad de Chile, 1951 - 1958

Conservatorio Nacional de Música de Chile.- (Composición Musical) 1948 - 1951.

Escuela Moderna de Música, Santiago de Chile (Piano) 1946-1952, 1959-1961.

Curso de Rorschach con Otto Kernberg en la Clínica Psiquiátrica Universitaria de Chile, 1960

Análisis didáctico (Training Análisis), Instituto chileno de Psicoanálisis, Rama internacional, 1960 – 1962.

Terapia y Formación grupal en psicodelia (Psychodelic Group Therapy and Training) con Leo Zeff. 1965 - 1966,1968.

230 horas de participación en Terapia Gestalt en el Instituto Esalen y en el Instituto de Terapia Gestalt de Los Angeles con los Drs. F.S. Perls y J. Simkin. 1965 – 1969.

Formación en “Métodos del Cuarto Camino” con Oscar Ichazo, Arica, Chile. Julio 1970 - Marzo 1971.

Programa de Formación avanzada en Nyingma con Ven.Tarthang Tulku, Rinpoche. 1973 - 1974.

Retiros y Formaciones de Vipassana con Dhiravamsa, Rina Sirkar Ven.Taungpalu Sayadau y Goenka. 1972 - 1980.

Retiros y Formaciones Individuales con Swami Muktananda Paramahamsa. Últimos años 70.

"Time, Space and Knowledge” (“ Tiempo, Espacio y Conocimiento”) Seminario de tres semanas con Ven.Tarthang Tulku, Rinpoche,1977.

Formaciones para profesionales en el “Proceso de la Cuatrinidad” (“Quadrinity Process”). 1974 - 1984

Formación para Profesionales en “Eutonía” (“Eutony”) con Gerda Alexander. 1980 y 1981 Cursos de verano en el Centre Culturel Saint Thomas - Strasbourg, France.

Becas De Estudio

Comisionado para investigar estudios en “Formación y desarrollo de la percepción” (“Perceptual training and development”) en la Universidad estatal de Ohio, Clínica Menninger y la Universidad de Harvard, 1962.

“Fullbright Visiting Scholar” en el Departamento de Relaciones sociales en la Universidad de Harvard, y también en Urbana, Ilinois, donde se une al equipo de investigación de R.B. Cattell’s, 1963.

Expedición al Río Putumayo para estudiar las prácticas chamánicas. Octubre-Noviembre,1963.

“Guggenheim Fellowship” para la investigación en Psicología de los Valores, Instituto de la Personalidad, Asesoramiento e Investigación, Universidad de California, Berkeley, 1967 - 1970.

Agregado de investigación en el Instituto de la Personalidad, Asesoramiento e Investigación, Universidad de California, Berkeley, l965-66, 1968-69.

Consultor para el Centro de Investigación de las Normas de Enseñanza en el Instituto de Investigación de Stanford. 1968 – 1969.

Consultor en el Centro de Investigación Psiquiátrica de Maryland, 1969.

Empleos

Consultor del Ministro del Estado del Departamento de Salud Pública, Chile, 9/1958 - 8/1959.

Profesor asistente en el Departamento de Fisiología, Universidad de Chile, 3/1959 - 12/1961.

Psiquiatra investigador en el Centro de Estudios de Antropología Médica, Universidad de Chile, Facultad de Medicina.1/1962 - 12/1967.

Médico residente de la Clínica Psiquiátrica, Universidad de Chile, 3/1959 - 12/1961.

Profesor de Psicología del Arte, Universidad Católica de Chile, 3/1961 - 12/1964.

Profesor de Psiquiatría Social en la Escuela de Periodismo, Universidad de Chile, 1959/60.

Asociado en Residencia en el Instituto Esalen, 12/1967 - 12/1969. Miembro del Staff f en el Programa de verano en Esalen-Stanford, 1971.

Fundador, coordinador del programa y miembro del profesorado del Instituto SAT (SAT Institute), 8/1973 - 1984.

Imparte: Talleres en el Instituto Nyingma, 1973 – 1976.

Profesor Visitante de Psicología en la Universidad de California, Santa Cruz, 1976 – 1977.

Imparte: Cursos de verano en “Métodos psicoterapéuticos innovadores” (“Innovative Psychotherapeutic Methods”), bajo la esponsorización de la Universidad Católica de Chile. 1980 - 1981

Imparte: “Tipos de caracteres según la tradición del cuarto camino”. Curso de 12 semanas bajo la esponsorización de la Universidad JFK y del Instituto PSI. 1980.

Imparte: Talleres para la Comunidad internacional de Formación en Terapia Gestalt. 1980 - 1982

Profesor visitante en el Instituto de Estudios Asiáticos en California . Departamento de Estudios integrales, 1981.

Imparte: Cursos de verano de Terapia Transpersonal bajo la esponsorización del I.P.T.G. y de C.I.P.A.R.H. en Almería, España, 1987 – 199?.

Imparte numerosos Talleres y Conferencias en varios países de Sudamérica y Europa, desde 1978.

Dirige y coordina el programa SAT en Burgos desde

Nombramientos Especiale

Miembro del Consejo del Instituto para la Investigación Cultural (“Institute for Cultural Research”), London, desde 1971.

Miembro del Consejo de “Planificación de Futuro” (“The Futures Planning Council”) de la Diócesis de California. 1972 – 1976.

Miembro del Consejo de redacción de la revista The Humanistic Psychology Journal, desde 1974

Miembro del Club de Roma en Estados Unidos, desde 1981.

Representante de la International Holistic University en Estados Unidos y Chile, desde 1987.

Miembro Honorario de la Asociación Española de Terapia Gestalt, desde 1988.

Director Honorario del Instituto Gestáltico de Santiago de Chile, desde 1988.

Presidente Honorario de la Escuela Madrileña de Gestalt, desde 1992.

Supervisor visitante en el Istituto di Analisi Transazionale e Gestalt de Nápoles (Italia), desde 1988

Miembro Honorario del Instituto Mexicano de Psicoterapia Guestalt, S.C., desde 1989.

Consultor en el Continuum Institute de Jerusalén desde 1992.

Miembro Honorario de la Asociación Internacional de Gestalt, desde 1994.

Publicaciones:

Artículos y Ensayos de investigación :

“El Reflejo del axón en la anestesia hipnótica”. Revista Chilena de Neuro-Psiquiatría,1961.

“La Depresión de funciones en la hipnosis”. Revista Chilena de Neuro-Psiquiatría, 1961.

“Estudios en la percepción de atributos expresivos”. Monografía, Santiago de Chile,1962.

“Comparación de neuróticos y normales en el 19 PF y algunas pruebas de la batería objetivo-analítica de Cattell”, Santiago de Chile, 1963.

“I and Thou, Here and Now: Contributions to Gestalt Therapy”. (“Yo y Tú, Aquí y ahora: Contribuciones a la Terapia Gestalt”) Monográficos del Instituto Esalen, 1963.

“The Role of DMPEA en Schizophrenia” (“El papel del DMPEA en la esquizofrenia”). Nature, Diciembre de 1966.

“Psychotropic Properties of the Harmala Alkaloids” (“Propiedades psicotrópicas de los alcaloides Harmala”), en E. Holmsted, Editorial Ethnopharmalogic Search for Psychoactive Drugs, Public Health Service Publication, Washington, 1967.

“La riqueza de la vida interior. Intento de definición y medición”. Monografía, Santiago de Chile,1967.

Varios artículos sobre Budismo en la revista Gesar Magazine. Meditation and Maturity: “In God we Rust” En Wisdom and Age Staude (ed) Ross Borks - Berkeley 1981.

“Dick Price:A Memorial Baptism” en The Gestalt Journal, vol.X, No.1.

“On Puritanical Character” (“Sobre el carácter puritano”), American Journal of Psychoanalysis, Vol.XLII, nº 2, 1982, Agathon Press, N.York.

“Ayahuasca Imagery and the Therapeutic Property of the Harmala Alkaloids” (“Imaginería de la Ayahuasca y las propiedades terapéuticas del alcaloide Harmala” en Journal of Mental Imagery, 1987, 11(2)131-6.

“The Chemistry and Psychopharmacology of Nutmeg and Related Phenylisoprolyamines” (“La química y psicofarmacología de la Nuez moscada y las Fenil-isopropilamidas relacionadas”). Ibíd.

“Evaluation of 3,4 - methyl-phenyl-isoproplyamine as an adjunct to psychotherapy” (“Evaluación de la 3,4 metil-fenil-isopropilamina como adjunto a la psicoterapia”) en Medicine y Pharmacologie Experimentalis, (con A. Shulgin), 1967.


Capítulos de libros

“Contributions of Gestalt Therapy” (“Contribuciones de la terapia Gestalt”) en Ways of Growth (“Vías de crecimiento”) con Mann, J. y Otto, M., New York, 1970.

“Psychological Aspects of the Yagé Experience in an Experimental Setting” (“Aspectos psicológicos de la Yagé en un ámbito experimental”), en Harner, M. Editorial

“Hallucinogens y Shamanism.” (“Alucinógenos y Chamanismo”) New York, Oxford University Press, 1973.

“Present Centeredness en Gestalt Therapy” (“Centramiento del Presente en Terapia Gestalt”) en “The Nature of Human Consciousness” R. Ornstein (Ed) Viking - 1973.

“Present Centeredness: Technique, Prescription and Ideal” (“Centramiento del Presente: Técnica, Receta y el Ideal”) en Fagan, J. y I.L. Shepard, Eds.

“Gestalt Therapy Now,” en Science and Behavior Books, New York 1970.

“The Mind as Rabbit, Hat and Magician” (“La mente como Conejo, Sombrero y Mago”) en “Reflections of Mind” editado por Tarthang Tulku.

“Gestalt Therapy as a Transpersonal Approach en Transpersonal Psychotherapy” (“La Terapia Gestalt como una aproximación a la Psicoterapia Transpersonal”), editado por S. Boarstein.

“Drug Induced States of Consciousness” (“Estados de conciencia inducidos por drogas”) en “Handbook of Altered States of Consciousness” (“Manual de los estados alterados de conciencia”) editado por Wolman & Ullman.

“A Posthumous Encounter con G.Wasson” en “The Sacred Mushroom Seeker” (“Encuentro póstumo con G. Wasson” en “El Buscador del Hongo Sagrado”) Editado por Riedlinger, Dioscorides Press, Oregon, 1990.

“Bringing Eastern Meditation into Western Psychotherapy” (“Llevando la Meditación oriental a la Psicoterapia occidental”)” en “Ancient Wisdom y Modern Science”, editado por Stanislav Grof, 1984. State University of New York Press.

“Psychodelic Experiences in the Light of Meditation” (“Experiencias psicodélicas en la Luz de la meditación”) en “Gateway to Inner Space”, editado por Christian Ratsch, Prism Unity, 1989.

“Wesen und Erscheinungsformen der Meditation” - Haupartikel en “Dialogen der Religionen” – editado por Kaiser Verlag, 1992.

“The Interpretation of Psychedelic Experience in Light of the Psychology of Meditation” (“La interpretación de la experiencia psicodélica a la Luz de la Psicología de la meditación”) en “Year Book of Cross-Cultural Medicine y Psychotherapy”, editado por Michael Winkelman y Walter Andritzky, 1995.

“Fisiología y Experiencia del Itinerario Chamánico” en “La Conciencia Transpersonal”, editado por Manuel Almendro, editorial Kairós, 1999.

No sé si es correcto o ha de decir "In God We Trust" ?

para los curiosos la imagen esta sacada de aqui

http://www.slimeworld.org/cloister/cd/cdm150.html

Music to minuet to, electronically exciting and most definitely Bach. This beautiful rendition is brought forth through the digits of Claudio Naranjo, Ph.D., well-known authority on Enneagram studies and psychotherapy. Now, this famous author brings you Electronic Improvisations of Bach and proceeds to delight one and all with this rich compendium of classical Bach compositions.

Claudio Naranjo habla sobre la situación del mundo, el sat y el mismo

http://www.youtube.com/watch?v=xAR5fgqGYE0

pd:sistema solar estaba compuesto por nueve planetas: Mercurio, Venus, La Tierra, Marte, Júpiter, Saturno, Urano, Neptuno y Plutón. O por lo menos, eso era lo que hasta ahora estudiábamos en el colegio. Pues bien, de un tiempo aquí, parece que las cosas han cambiado y el pequeño Plutón –el planeta más diminuto del sistema solar, más frío y distante del sol– ha sido excluido de este grupo, relegándole a la categoría de planeta enano.Ahora son OCHO

http://aula.elmundo.es/aula/noticia.php/2006/10/19/aula1161189342.html

Punset entrevista a Claudio Naranjo

En el programa de divulgación "Redes" de Televisión Española.

Un déficit psicológico y emocional está llevando a la humanidad a un vacío permanente. Por un lado, los psiquiatras están llegando a la conclusión que sólo ellos pueden poner remedio a la deriva actual de la humanidad. Por otro lado, resulta que los filósofos y los especialistas en valores creen que sólo ellos pueden ponerle remedio.

El consenso entre una parte y la otra es que sólo la educación puede cambiar las cosas. No un cambio en el sistema educativo, sino un cambio en la educación de los educadores. Esto descubrirá algunas claves de cómo que hay que enseñar aprendiendo.

Claudio Naranjo es psiquiatra y escritor chileno. Naranjo pone acento en los aspectos emocionales y espirituales del proceso de aprendizaje y en la relación personal y transformadora que ocurre en dicho proceso.

El programa cuenta, también, con la presencia de Vicente Simón, catedrático de Psicobiología de la Universidad de Valencia, del escritor, filósofo y profesor Jostein Gaarder, de Deepack Chopra, divulgador espiritual, y de Rafel Bisquerra, catedrático de Orientación Psicopedagógica.

Se puede bajar el programa completo con el emule en este link:

Redes.413.educacion el unico remedio[TVE2][TV-RIP][redespunset.blogspot.com][by kerubino].avi

En esta página podéis encontrar todos los e-links (enlaces para descargar en con el emule) de todos lo programas de redes.

http://difusiona.noip.es/blogredes/elinks/

Encontrado en http://redespunset.blogspot.com/

Claudio Naranjo video

En movimiento:

"LA VOZ" audio, una entrevista a claudio naranjo

Es en portugués, pero los castellano parlantes no tendrán ninguna dificultad para seguirla, no tengo más datos de cuando,ni como, ni donde ni por que esta realizada esta entrevista , simplemente anda rulando por el emule.Y una voz vale más que mil palabras, ¿o no?

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con la iglesia hemos topado (II) enagrama o Doctrina Católica

Esta pagina, que no es cualquier cosa entre sus afiliados cuenta con la archidiócesis de Madrid, cuenta una historia muy divertida de como la práctica del eneagrama se extiende por las Iglesias Chilenas y como el Vaticano no esta muy de acuerdo y la condena por pagana ¿será por lo de "cripto-budismo" que decía el otro?, mira que si al final se va a dar eneagrama en catequesis o por el contrario los curas no obedecen y se hacen guerrilleros como ya en Guatemala, o Colombia, que cristo dios!

Intente sacar algunas perlas pero es que no tiene desperdicio alla va:

Doctrina Católica o Eneagrama

Bajo nombres diversos o directamente presentados con su nombre, pero descriptos como un método de espiritualidad católico, se enseñan muchas muchas parroquias, siendo inclusive el titulares de las diócesis entusiastas de su difusión...

Día a día nos llegan más repercusiones sobre la difusión en ámbitos católicos de una de las falaces doctrinas de la New Age, el Eneagrama, realizada por miembros de la jerarquía de la Iglesia argentina. Las diócesis de San Isidro, San Miguel y Buenos Aires están particularmente infectadas de esta doctrina heterodoxa. Uno de sus pastores lo difunde personalmente. ¿Qué está pasando?

Según información que nos proveen lectores de Panorama, en distintos puntos de la Argentina viene enseñándose esta doctrina denominada Eneagrama, que forma parte del plexo de inventos de la New Age, no solo con la tolerancia sino con el entusiasta apoyo de párrocos, predicadores y hasta obispos.

Las diócesis más afectadas, según la información que manejamos, serían San Isidro, San Miguel y Buenos Aires, aunque en algunas los principales promotores no estarían directamente bajo la autoridad del obispo, sin que por ello deje de difundírsela también en ámbitos que son de la jurisdicción del prelado local.

Principalmente se difundiría a través de la orden religiosa, orden por la cual se ha colado este falso método de espiritualidad en el ámbito de la Iglesia. En diferentes ocasiones se lo presenta bajo el nombre de "ejercicios" cuando en realidad lo que se ofrece a los ejercitantes es la doctrina del ocultista ruso Georges Gurdjieff, perfeccionada luego por Oscar Ichazo y reformulada múltiples veces bajo distintas versiones.

Los datos que circulan involucran al director del periódico "El Domingo", que viajaría con frecuencia a "predicar" el Eneagrama a distintos puntos del país. También al P. Bradley, del Colegio del Salvador, en Buenos Aires y al staff de profesores del Colegio Máximo de San José, en San Miguel.

En San Isidro estos cursos, bajo nombres diversos o directamente presentados con su nombre, pero descriptos como un método de espiritualidad católico, se enseñan muchas muchas parroquias, siendo inclusive el titular de la diócesis un entusiasta de su difusión, según estas versiones.

Naturalmente las informaciones deben ser corroboradas. Sin embargo los diversos testimonios recibidos de personas que no tienen relación entre sí parecen suficientes indicios como para que las autoridades competentes tomen cartas en el asunto y ordenen una investigación, puesto que resulta difícil de creer que no existan tales cursos. De hecho hemos comprobado muchísimas denuncias en distintas partes del mundo. Ilustramos la promoción de estos cursos en Chile, también bajo forma de espiritualidad católica.

Una historia de larga data

También recogemos información de la Fundación Spes, dedicada al estudio de estos fenómenos denominados "nuevos movimientos religiosos". En un dossier de mayo de 2004 afirma: "El seminario de Berkeley organizó en 1971 una introducción al eneagrama impartida por Claudio Naranjo. Asistieron la medium Helen Palmer y el padre Robert Ochs, que serían sus principales difusores. El P. Ochs fue a Chicago y enseñó el eneagrama a sus hermanos jesuitas en un seminario intensivo de ocho días (mayo de 1972) durante los cuales se ejercitaron también en yoga y ´meditación oriental´. Discípulos jesuitas del P. Ochs son: el P. Patrick O´Leary, difusor internacional del eneagrama entre los religiosos, con seminarios sobre la dirección espiritual; el P. Mitchell Pacwa, que después de enseñarlo se arrepintió y hoy - gran experto en New Age - denuncia sus peligros; el P. Jerry Hair, maestro de eneagrama en casas de retiros; el P. Colin Maloney, llevó el eneagrama a los jesuitas del Canadá; el P. Tad Dunne, lo aplica a la vida espiritual; Richar Riso, que dejó la compañía de Jesús y fundó The Enneagram Institute en Nueva York, Paris, Tokio y Zurich.

El Padre Pacwa

Una figura clave en el desenmascaramiento de esta doctrina es el sacerdote P. Pacwa, que ha escrito literatura esclarecedora sobre el tema, basado no solo en estudios teóricos, sino en su experiencia personal. Al respecto dice el dossier de Spes:

El P. Pacwa recuerda: "Fue como una plaga. En los talleres de eneagrama nos animaban a usar drogas alucinógenas para adquirir los estados alterados de conciencia que después aprenderíamos a alcanzar por nosotros mismos sin el uso de drogas. Esta pseudo espiritualidad enseña que lo que ves en un estado de conciencia alterada es la realidad... Para los consejeros pastorales el eneagrama no es ni teológicamente correcto ni psicológicamente efectivo... es una mezcla de mala teología y pobre práctica pastoral´ (Crisis, setiembre 1997, 19)

Los cursos siguen, pese a todo

Sin embargo los cursos de eneagrama se siguen dando en lugares oficialmente católicos. Algunos de los dados en 1997 son: los dirigidos por el P. Arnaldo Pangrazzi, discípulo de O´ Leary, a religiosas en el Instituto Regina Mundi de Roma (anexo a la Pontificia Universidad Gregoriana), y a los agentes para la pastoral sanitaria en el Instituto Camilianum; el curso del Instituto pastoral de la Universidad Loyola de los jesuitas de Chicago del 7 al 11 de julio: esta universidad usa el eneagrama para orientar a los jóvenes estudiantes (William J. Callahan, The Enneagram for Youth, Loyola University Press, Chicago 1992); citemos por fin el curso del exsacerdote Pat Aspell en la Conferencia nacional de diáconos católicos.

Los promotores del eneagrama ´católico´, no hablan de los aspectos ocultos y esotéricos del eneagrama porque quieren presentarlo como compatible con la fe católica y por eso mezclan sus teorías con las ideas de los místicos católicos, como Santa Teresa y San Juan de la Cruz (Mitchell Pacwa, Catholics and the New Age Servant Publications, Ann Arbor, Michigan 1992, 111).

El P. Ochs, después de difundir el eneagrama por los seminarios s se retiró a la Universidad Loyola de Chicago con el P. O´Leary,. y la religiosa Mary Beesing, O.P. para verificar si ese método era compatible o no con la fe cristiana. En 1984 Beesing propuso en un libro su versión cristiana del eneagrama.

¿Hay un eneagrama católico?

El P. Pacwa, no cree que el eneagrama pueda ser purificado de sus ocultas raíces paganas y hacerse aceptable para un uso cristiano. En su experiencia todos los que se han aficionado por el eneagrama han practicado el Zen, la meditación trascendental, la numerología el tarot o la astrología. Mezclar estas prácticas con el cristianismo no es diverso de la Santería donde el vudú es combinado torpemente. con ciertos aspectos del catolicismo. El P. Pacwa denuncia el eneagrama como infiltración gnóstico-esotérica entre los fieles católicos y advierte de sus resultados catastróficos: "Ningún cura de mi clase que tomó enseñanzas del eneagrama, excepto yo, sigue siendo religioso. Todos han dejado el sacerdocio" (Crisis, Setiembre 1997, 20).

¿Qué dice la Iglesia?

En un artículo breve pero muy adecuado para introducirse en el tema, el P. Jordi Rivero nos recuerda las definiciones del Magisterio de la Iglesia sobre el Eneagrama.

"El documento oficial de la Santa Sede, Jesucristo Portador del Agua de la Vida, es una reflexión cristiana sobre la "Nueva Era". Entre los fenómenos que en el se tratan está el eneagrama. En el glosario lo describe así:
Eneagrama: (del griego ennéa = nueve + gramma = signo) el nombre designa un diagrama compuesto por un círculo con nueve puntos en su circunferencia, unidos entre sí por un triángulo y un hexágono circunscritos. Originariamente se utilizó para la adivinación, pero recientemente se ha popularizado como símbolo de un sistema de tipología de la personalidad que consta de nueve tipos caracterológicos básicos. Se hizo popular tras la publicación del libro The Enneagram de Helen Palmer, pero la autora reconoce su deuda con el médico y pensador esotérico ruso G. I. Gurdjieff, el psicólogo chileno Claudio Naranjo, y el autor Óscar Icazo, fundador de Arica. El origen del eneagrama permanece envuelto en el misterio, si bien algunos sostienen que procede de la mística sufí.

El citado documento advierte sobre el eneagrama:
(La Nueva Era) es solamente un nuevo modo de practicar la gnosis, es decir, esa postura del espíritu que, en nombre de un profundo conocimiento de Dios, acaba por tergiversar Su Palabra sustituyéndola por palabras que son solamente humanas. La gnosis no ha desaparecido nunca del ámbito del cristianismo, sino que ha convivido siempre con él, a veces bajo la forma de corrientes filosóficas, más a menudo con modalidades religiosas o pararreligiosas, con una decidida aunque a veces no declarada divergencia con lo que es esencialmente cristiano». Un ejemplo de esto puede verse en el eneagrama, -un instrumento para el análisis caracterial según nueve tipos- que, cuando se utiliza como medio de desarrollo personal, introduce ambigüedad en la doctrina y en la vivencia de la fe cristiana.

-Jesucristo Portador del Agua de la Vida 1.4
Creemos que el tema amerita ser elevado a las máximas autoridades eclesiásticas argentinas y que quienes denuncien el dictado o la promoción de dichos cursos deberían hacerlo con copia al Sr. Nuncio Apostólico, a los efectos de que la Santa Sede tenga información fidedigna y pueda arbitrar los medios necesarios para esclarecer al clero, a los fieles e incluso tomar medidas disciplinarias allí donde fuese necesario.
Seguiremos investigando sobre el tema.

El P. Hernán Pérez Etchepare, ssp, Director del conocido periódico "El Domingo", solicita una rectificación. En un intercambio de correos electrónicos no nos hemos puesto de acuerdo en el tenor de dicha aclaración, que, a nuestro criterio, no aclara nada.

Escribe Marcelo González
Editor PCI /PCD

"no viajo dando cursos de eneagrama, ni doy eneagrama en ningún lado".
P. Hernán Pérez Etchepare, ssp. Director de El Domingo.

Después de la publicación del artículo "Doctrina Católica o Eneagrama" el R. P. Hernán Pérez Etchepare, ssp, se ha dirigido a nosotros en los siguientes términos:

Estimado Director de Panorama Católico:
El que le escribe es el Director de "El Domingo", periódico católico con más de 70 años en la Argentina y con una trayectoria intachable. Le escribo consternado por las versiones vertidas en un artículo de su sitio virtual Panorama Católico en el cual me involucra en labores de difusión de una disciplina que nunca difundí, ni en los periódicos ni en cursos. Transcribo el párrafo del artículo en que se refieren erróneamente a mi dirección. El artículo en cuestión es: ¿Doctrina Católica o Eneagrama?

Los datos que circulan involucran al director del periódico "El Domingo", que viajaría con frecuencia a "predicar" el Eneagrama a distintos puntos del país. (…) * Lamento profundamente que no corroboren los materiales, ni la seriedad de la fuentes que utilizan, etc... que son necesarios a la hora de subir los artículos, más aún si estos son editoriales. Espero que se retracten del daño que esto pueda causar a terceros con las difamaciones que realizan. La falta de seriedad y caridad con que actúan en nombre de la Iglesia me dejan perplejo.

Fraternalmente en Cristo,
P. Hernán Pérez Etchepare, ssp.
Director

* Nota: El paréntesis indica omisión de texto en el que se alude a terceros.


Al cual requerimiento hemos respondido:

Estimado Padre,
No tengo ningún inconveniente en publicar su rectificación. Si Ud. no difunde el eneagrama y esto ha sido un error, lo rectificaremos con las disculpas correspondientes. Le ruego redacte Ud. el texto y se haga cargo de sus dichos, con su firma y yo me comprometo a publicarlo en un espacio destacado, de modo que todos mis lectores lo puedan ver.

Apreciaría que en dicha rectificación Ud. condene, además, esta falsa doctrina, de modo que no queden dudas sobre su posición. Creo que es el mejor modo de que su buen nombre sea reparado.

Panorama pone a su disposición sus páginas para las aclaraciones que Ud. crea de justicia.
Lo saludo muy cordialmente.

Marcelo González
Editor PCI /PCD

Hasta aquí lo que vamos a reproducir, a fin de no dar a publicidad correspodendencia de carácter privado sin el consentimiento de la contraparte, salvo en aquello que es objeto de su reclamo, propiamente hablando, su desmentido.
Publicamos también nuestra primera respuesta (siguieron otras) porque de allí surgió un interesante aunque infructuoso intercambio, al menos en resultados prácticos. El P. Etchepare se sintió calumniado porque lo hemos mencionado entre varios sacerdotes que -según informaciones que desde distintos puntos del país nos hacen llegar lectores de Panorama- sería difusor del Eneagrama. Nosotros le hemos ofrecido el espacio que quisiera disponer para desmentir esta información y lo invitamos, además, a condenar esta doctrina falsamente compatible con la Fe católica, a fin de que la rectificación quedase más reforzada aún.

Si él hubiese aceptado esta propuesta, es decir, la rectificación que él considerase convenientemente -firmada por él-, procedería de nuestra parte una disculpa, a menos que tuviésemos pruebas de que hubiese faltado a la verdad y considerásemos prudente aportarlas. Pero el P. Hernán Pérez Etchepare se niega a escribir su desmentida, y además nos sugiere que nos informemos sobre el Eneagrama, al cual no condena, pese a ser una doctrina de la New Age incompatible con la Fe Católica, como lo determina un documento de la Santa Sede, Jesucristo, Portador de Agua de Vida. De hecho venimos informándonos e informando. Ver, además del documento de la Santa Sede:


Esta actitud del P. Pérez Etchepare nos pone en una situación de perplejidad.

Si el P. Hernán Pérez Etchepare no cree que el Eneagrama sea algo condenable, ¿por qué se agravia cuando decimos que lo difunde? A lo sumo debería aclarar que no lo hace, casi como un tecnicismo.

Por el contrario, si el P. Pérez Etchepare se siente agraviado es porque de alguna manera se siente acusado de algo grave, cual es, predicar o difundir una doctrina heterodoxa. Lo cual, de ser falso, amerita un desmentido enérgico -que es lo que le propusimos- y una condena de aquella doctrina que se le imputa difundir, para mayor claridad. ¡Pero se niega a hacerlo!
Tras varios mails intentando una definición del P. Etchepare sobre el tema, nos dimos por vencidos, comprometiéndonos a dar satisfacción a su requerimiento reproduciendo la frase textual que encabeza esta nota. Creemos que es probable que él no dé cursos sobre el tema; no creemos que considere el Enragrama algo heterodoxo ni condenable. Ni mucho menos que utilice alguno de sus cuatro medios de comunicación para esclarecer a la feligresía sobre su peligrosidad, como corresponde a su carácter de sacerdote dedicado a la difusión de la Fe, el carisma propio de la Sociedad de San Pablo.
En cumplimiento de la palabra empeñada destacamos nuevamente que el P. Hernán Pérez Etchepare, ssp afirma enfáticamente: "no viajo dando cursos de eneagrama, ni doy eneagrama en ningún lado". Damos provisoriamente por válida su palabra, aunque ante la gravedad del tema, nos parece una desmentida harto insuficiente en lo esencial.

Por otra parte, a propósito de su periódico "El Domingo" nos han llegado también varios datos alarmantes. Uno de ellos respecto a la difusión (por medio de un artículo laudatorio) de un folleto en el que se acepta como bueno y "normal" un grave desorden moral, muy de moda en estos tiempos.

Para no afirmar nada que pueda ser agraviante, nos limitaremos a preguntarle al P. Pérez Etchepare.

1) ¿Si el periódico "El Domingo" difundió en algún momento en los últimos años un folleto denominado "ACEPTENME COMO SOY", de la ONG Padres, Familiares, Amigos de Lesbianas y Gays?

2) ¿Si es el mismo que aparece la página Web, ONG que difunde la aceptación de la homosexualidad y cuya portada reproducimos abajo?

3) ¿Si en dicho folleto se pueden leer párrafos como los siguientes: COMING OUT "Coming out" designa el proceso de la aceptación de la propia orientación sexual y el "salir" o "apartarse" del silencio involuntario, del aislamiento y del "proceso únicamente interno".

Como "Coming out interno" es designada, generalmente, la primera etapa en la que alguien toma conocimiento de los propios sentimientos y deseos en forma realista y los admite interiormente.

El "Coming out externo" es la etapa siguiente, en la cual las personas gays o lesbianas se dan a conocer en primer lugar a personas de su confianza y, más adelante, quizás también a otros círculos de personas.

El proceso del "Coming out", a menudo, comienza en la época de la pubertad y puede durar muchos años, incluso, en algunos casos, toda la vida. Algunas personas jóvenes, incluso adultos, nunca experimentaron un "Coming out" en este sentido. En todo caso, el proceso de autoaceptación y el paso hacia afuera, dependen, fuertemente, de las reacciones del entorno que las dificulta o apoya. El "Coming out" es totalmente diferente del concepto del "outing", tan mencionado últimamente. Este concepto significa la publicidad no autorizada de la orientación sexual de una persona. Esta publicidad forzaría a las personas con prominencia social a aceptar públicamente su homosexualidad para que otras personas admitan más fácilmente su orientación sexual diferente. Pero esto significa una grave incursión en la esfera privada de otras personas y es experimentada, casi siempre, como difamación.

3) ¿O bien textos como: "...Seguramente les habrán enseñado que la homosexualidad es un pecado antinatural. Esto no es cierto. Yo vivo de acuerdo con mi naturaleza y no dejo de pertenecer a Dios... El concepto de «antinatural» relacionado al comportamiento animal me parece absurdo. Además no es suficiente ver la sexualidad humana solamente en relación a la procreación. También existe para expresar sentimientos que no pueden expresarse solamente en palabras, y sirve al propio placer y a la complacencia del otro. No tiene sentido si hoy en día alguien aplica el argumento medieval de la función procreativa contra la homosexualidad, puesto que mientras tanto la procreación del ser humano ha llegado a ser más bien un factor secundario del placer, y no al revés..."?

Quedamos a la espera de las respuestas a tan inquietantes preguntas.

Que final!!! Espectacular ( me vuelve a sonar una musiquilla ) es